刘泉开因严重肝炎陷入持续昏迷。
那是1998年7月，身为南昌大学医院的医生，他在昏迷之后经历了一段奇妙旅程。后来，他把这件事写在了论文里。
“我早已无知无觉，冥冥中思绪似乎脱离了肉体，飘浮起来，穿越了阴暗的隧道，前面一片红光。我看见了祖母和父亲，祖母给了我最爱吃的红薯干和炒花生，我欣喜若狂但伸不开手，好似被绳子缚着。我想求救，可叫不出声。
父亲把食品抛洒开去，天空中顷刻间飘下朵朵雪花。祖母和父亲突然不见了，我又满足又遗憾，转身去追赶他们，飘向一个黑暗但不可怕的路口，似乎有什么东西挡住我，把我重新拽回残酷的现实中。我曾经历的与亲人相会的激动、喜悦、宁静的场景，全都消失得无踪无影。”
随着医疗技术的不断发展，很多已经“死了”几分钟甚至几小时的人，被硬生生拉回人世间，从而有机会回答一个问题——
人在临终前一刻，会有怎样的体验？
研究显示，有一部分人可能会经历与刘泉开类似的“濒死体验”。
心跳骤停但抢救回来的病人里，大概十分之一记得自己经历过“濒死体验”。在四个国家的前瞻性研究里，濒死体验发生率平均有17%。
濒死体验是什么
1975年医学博士雷蒙德 · 穆迪（Raymond Moody）在《死后的世界生命不息》一书里创造出“濒死体验”这个词。自那以后，不少科学家开始研究这个领域。
“濒死体验”（Near-death experiences, NDEs），指的是身体在极其虚弱、接近死亡时，会触发一系列反应：痛感消失，感觉自己脱离了身体，向上漂浮，见到逝去的亲友，回顾自己的人生，穿越黑暗隧道，在尽头看到明亮的光，在光里强烈感受到“爱、喜悦、包容和平静”。
隧道尽头看到明亮的光｜@snowcat/unsplash
不同人“回来”的方式不同。有的人是瞬间从光里回到病床上，中间没有任何过渡。有的人则是被逝去的亲友告知，自己时间未到，必须回去。
海明威（Ernest Hemingway）年轻时参加第一次世界大战，曾被弹片击中，重伤濒死，他后来写信回家说，“伤后一度面对死亡，感到死非常容易，就像灵魂离开了身体，飘到半空中，然后又返回躯体。一切依旧。”
《柳叶刀》2001年发表的一项荷兰研究询问了344个心脏骤停后成功复苏的病人，其中62人（占比18%）记得经历过典型的濒死体验：有积极的情绪、意识到自己死了、灵魂出窍的体验、穿过隧道、与光交流、看到丰富多彩的颜色、看到星体天河等景象、见到已逝的人、回顾自己的人生、感觉到某种边界的存在。
灵魂出窍的体验｜@Louish Pixel/flicker
心理学家肯尼斯·林（Kenneth Ring）调查了盲人的濒死体验后发现，即使是出生时失明的人，描述的濒死体验也有视觉元素，而且与有视力的人描述的濒死体验基本一致。
比如一个5岁的盲女孩玛塔（Marta）在走进湖泊后发生了这样的濒死体验——
“我慢慢地在水中呼吸，失去意识。一位穿着明亮白光的美丽女士把我拉了出来。那位女士看着我的眼睛，问我想要什么。我什么也想不起来，后来才想要环绕着湖走走。当我这样做时，我看到了在“现实”生活中我看不到的细节。只要我想，我可以去任何地方，甚至是树顶。我第一次能够看到树上的叶子、鸟的羽毛、鸟的眼睛、电线杆上的细节以及人们后院里的东西。我的视力远远好于2.0。”
是真实还是编造？
“濒死体验”曾经被视为人们幻想或编造出来的东西，或者是临终前的精神错乱。研究濒死体验多少有点吃力不讨好——对宗教人士来说，这种研究太亵渎神圣了；对科研界来说，这种研究又似乎……不太科学？
大部分没经历过濒死体验的人，都觉得这些体验挺可疑——处在严重创伤甚至心脏停跳状态下的人，怎么能“记住”自己经历过什么呢？
有些濒死体验的确可能是编造的，尤其是那些情节过于曲折丰富的。2010年的畅销书《从天堂回来的男孩》，作者是一对2006年双双发生严重车祸的父子，书里描写了儿子亚历克斯 · 马拉基（Alex Malarkey）在车祸后昏迷的两个月里去了天堂，看到天使带他穿过天堂的大门，见到耶稣，也见到魔鬼，魔鬼有三个脑袋、红色的眼睛、肮脏的牙齿和火焰组成的头发。在2015年，亚历克斯写公开信，承认他的整个天堂之旅都是虚构的。此书也因此被下架。
男孩亚历克斯经历了严重的车祸，虚构了天堂之旅｜Tony Dejak/AP
然而，报告有过濒死体验的人数实在太多，许多来自没有宗教信仰的医学专业人士，而且很多体验都有着共同点。
死后的“世界”不一定是真实存在的，但那种“曾经抵达另一个世界”的感觉很可能是真实存在的。
为了尽可能减少记忆错误，目前已经有了十几个关于濒死体验的前瞻性研究。研究人员在医院寻找刚刚经历过医疗紧急状况（比如心脏停跳）的病人，取得病人同意后，问一些开放式的问题，比如“在医生试图抢救你时你经历了什么？”
如果病人的回答里有不同寻常的部分，研究人员再去比对病人的治疗记录，看看有没有什么能对得上的时间点，或者可以解释那些经历的因素。
研究人员着重寻找的是所谓的“非传统感官的真实感知”，比如说，病人看到或者听到了不应该被感知的事物，而且那些事物后来得到了佐证。
当然，这样的案例少之又少。
2001年的《柳叶刀》论文里记载了一个冠心病房护士报告的“病人灵魂出窍”案例。
“夜班时，救护车送来一个面色青紫的44岁男人，他大概一小时前被路人发现昏迷在草地上。入院后，他接受了电击除颤和心脏按压，给他插管时，我发现他嘴里有假牙，于是摘掉了假牙，放在小推车上，同时我们继续给他心肺复苏。一个半小时后，这个男人的心律和血压恢复正常，但仍在昏迷状态，他被转到重症监护室。
过了一个多星期，他才被转回冠心病病房。我负责给他发药，他一看到我就说，“这个护士知道我的假牙在哪，我被送进医院时，你把我的假牙放在推车上了，推车上有很多瓶子，下面还有抽屉”。他能准确而详细地描述他被抢救的那个小房间，以及在场医护的外貌特征。我惊讶不已，因为当时他处于深度昏迷的过程里。我接着追问，他说他记得看到自己躺在床上，旁边医护在抢救他。他拼命试图告诉医护他还活着，拜托一定要继续心肺复苏，但没能传达。的确，当时医护很不看好他的预后，因为他入院时的状况很差。”
这个病人四周后出院了。
2014年，美英研究者发表在《复苏》（Resuscitation）期刊上的一项研究，纳入了15家医院里2060个心脏骤停的病例，其中有101人接受了访谈。
这101人里，46人对抢救过程没有任何记忆，55人则记得一些事情。
一个57岁的男子记得自己有俯视的视角，而且准确地描述了他心肺复苏过程里的人、声音和活动——
“我穿过隧道，向着一道非常强烈、但又不会炫目的光。隧道里还有些我不认识的人。……有个美丽的水晶城市，一条河流穿过市中心，河水清澈透明。许多没有脸的人在河里沐浴……非常动听的歌声，我感动落泪。接下来的记忆是我向上看，一个医生正在做胸外按压。
……
我听到护士说，“444 心脏骤停”，我感到害怕。我从天花板上往下看，看到我的身体和周围一切，医生把什么东西塞进我的喉咙，同时测量我的血压。我看到护士往我的肺里泵气，同时测量我的血气和血糖。
……
（心跳骤停之前）我正在和护士说话，忽然间，我不在了。我肯定是失去意识了。但我清楚记得一个机械语音说“电击病人，电击病人”。
我低头看着我、护士、还有另一个矮胖的男人，他穿着蓝色的手术服，戴着一顶蓝色的帽子，我能看出他是秃头。
我记得的下一件事，就是在床上醒来，感到十分愉快。
第二天，我又见到了那个穿蓝色衣服的人。”
医疗记录显示，这个病人的确被电击过，他认出的那个“蓝衣人”也的确在心跳骤停期间参与抢救。
如果幻觉指的是“不符合客观现实的认知”，那么濒死体验里有些部分应该不属于幻觉。
这个研究还有个非常有意思的设置——科学家们事先在15家医院的急救室里放了一些架子，每个架子顶端贴了张只有从天花板往下看才能看到的图片，图片各不相同，有人物、动物、标识、报纸标题等。如果有病人真的漂浮到天花板上往下看，ta有可能能说出那些图片的内容。
迄今为止，还没有“能描述图片内容”的案例出现。
濒死体验还能“共享”？
最难解释的，还有“共享濒死体验”（shared death experience，SDE）。
在病人临终时旁观的亲友或医护，感觉自己经历了死者从生到死的过渡过程。有人描述房间里充满灿烂的光芒，听到难以形容的美妙音乐，感觉到了死者的“人生回顾”，感知到死者已故亲友的幽灵，甚至看到死者死亡时半透明的“雾”离开死者身体。
“遥感死亡”（Remotely Sensing a Death）也被归入“共享濒死体验”。报告的人在某一刻忽然心有所感，想起了某个人，事后确定那就是那个人的死亡时间。
2021年《美国临终关怀与姑息医学期刊》上的一篇论文收集了164个“共享濒死体验”的案例。
另一个人描述了她丈夫临终时的“共享濒死体验”——
“他的灵魂离开了他的身体，然后他整个站在我的右后方。仿佛我的右侧被激活了一个不同的视角，从那个视角里我看见他，非常活泼，翻着跟头，跑着，叫着，精力充沛。他看起来就像我第一次遇见他时那样年轻，容光焕发，快乐又自由。然后，医院的墙——很难形容，消失了。尽管那时是凌晨两点，但我看见许多灰色的云飘在粉红带橙色的天空中。几乎就像黎明。他的灵魂变成了一团蒸汽，飘进了粉红色的天空中。”
一个美国人报告了自己“遥感死亡”经历——
“我当时正在买衣服，忽然一幅生动的画面浮现在我脑海里，那是我住在英国时的童年好友简（化名）。我忍不住想起我们一起做过的所有事情。她走过来对我说，“我真的很抱歉，但是我必须离开。我做不到了。”我脑中出现了16岁的、自由自在、不再受躯体束缚的简。这时我的电话响了起来。接起来之前我就知道接下来会发生什么，我被告知简过世了。”
前阵子，媒体报道的《一对寻亲母子的生死错过》里，其实也有近乎“遥感死亡”的细节——
一对因拐卖失散31年的母子，他们在茫茫人海里寻找彼此多年，曾经联系上，但却没能认出。2022年3月，儿子徐剑锋接到警方电话，告诉他DNA鉴定比对上了，他的母亲是杨素慧。
然而杨素慧已经在2017年因癌症过世。他甚至在凌晨发布的杨素慧过世通告下留过言——
“2017年1月23日清早3点30分，杨茹丹通过杨素慧的朋友圈告诉亲友，妈妈刚刚过世了。8分钟后，徐剑锋在下面留了言：一路走好杨阿姨。他记得当时就像丢失了东西，心里乱乱的。整整5年后，杨剑锋才知道自己是在和妈妈告别。面对多家媒体，他总是提起这天清早的惊醒，提到这种无法解释的偶然。”
到底是什么触发了濒死体验？
还没有一种生理或心理的理论模型，可以解释濒死体验的所有特征。
医生们遇到濒死的人也肯定得先抢救，不可能“抓紧机会”用垂危者们做实验。
现在知道的是，在濒死之前，大脑的确会有高强度的某种“活动”。
2022年刚发表在《老化神经科学前沿》(Frontiers in Aging Neuroscience)的一项研究认为，垂死的人眼前可能会闪回人生片段。
2016年，一个87岁的男子因脑出血被送到医院急救，脑部手术三天后，这位男子又出现了癫痫。为了确定癫痫发作的根源，这位病人被持续监测脑电图，就在这个过程中，男子心脏骤停死亡。
因为这些机缘巧合，他临终前的脑电图被记录下来，就在他心脏彻底停跳的前后几分钟里，他的脑电波里伽马振荡的部分剧增，这种神经元震荡模式通常在人回忆、闪回、做梦、冥想时出现。
此病人濒死时，脑电波伽马震荡部分剧增｜@alinnnaaaa/unsplash
这样的现象在其他动物身上也记录到过，2013年《美国国家科学院院刊》（PNAS）上的一篇论文就发现，大鼠在心脏骤停后的30秒内，大脑同样出现了比清醒状态下更强的伽马震荡。
但到底哪些因素会触发濒死体验？过程里又发生了什么？
简言之，不知道。
科学家们认为可能引起濒死体验的因素包括：缺氧、高碳酸血症、内啡肽等内源性神经化学物质的影响、颞叶兴奋、快速眼动入侵、人格障碍、催眠和易受暗示性、人格解体等等……
当一个现象有许多解释时，其实意味着我们对这个现象还没有特别好的解释。
从年轻到年老，任何年龄段的人都可能发生濒死体验。对濒死体验者的研究还显示，他们基本上都是心理健康的个体，在性别、种族、智力、焦虑等特质上都和对照组没有差异。
2001年的《柳叶刀》研究就未能找到引起濒死体验的具体因素——这344个人都经历了短暂的“临床死亡”，大脑经历的缺氧状况类似，用药也类似，心理状态也没有人特别恐惧。
但有人有濒死体验，有人却没有。
对濒死体验最常见的疑问是，濒死时感受到的“灵魂出窍”和“明亮之光”，会不会是因为我们深受宗教影响而想象出的？
不过，在经历濒死体验的几率上，没有发现虔诚的信徒与世俗的无神论者之间有任何区别。那些事先对濒死体验一无所知的人描述的经历，和那些本来就听说过濒死体验的人的经历基本相同。就连对死亡还不太有预设观念的年幼儿童，报告的濒死体验依然有着相同的特征。
也许不是“宗教影响了濒死体验”，而是“濒死体验流传下来，成为了宗教”？
英国心理学家苏珊·布莱克莫尔（Susan Blackmore）年轻时也经历过濒死时的“灵魂出窍”体验，她认为，濒死体验是临近死亡的大脑在压力下过度活跃的产物，有意思的是，濒死体验往往遵循某些特定的顺序，比如一定是先穿越黑暗隧道，再看到白光。她猜测，这与神经递质的级联有关。
另一种猜测是，大脑缺氧、某些治疗药物或是大脑的器质性功能障碍引起了濒死体验，本质上是一种幻觉。
不过，濒死体验似乎能被多种情况触发。手术、分娩、意外事故、心脏骤停、失血重伤、窒息缺氧、还有真正的死亡，都可能带来“濒死体验”。
有时候，并没有“缺氧”，但濒死体验却发生了。甚至还有对濒死者的研究显示，他们体内的氧含量并不低，倒是二氧化碳水平有时候低于正常水平。
另外，也有人提出濒死体验与幻觉不太相同。
幻觉通常是感觉皮质过度活跃而产生的，而濒死的人大脑功能常常是受损状态，这不利于产生幻觉。
真正的缺氧、药物、大脑器质性功能障碍引起的常常是令人恐惧的幻觉，导致患者激动易怒，这与“濒死体验”带来的宁静抚慰是相反的。
还有研究者提出，“经过黑暗隧道、进入到明亮的光和另一个世界里”，会不会是来自一个人出生的记忆。
经过黑暗隧道、进入到明亮的光和另一个世界里 | Javier Esteban/unsplash
然而，新生儿的视觉其实并不好，三岁之前的记忆也很难保留。另外，经由剖宫产出生的人，和经由顺产出生的人，有着同样普遍的“隧道体验”。
还有一种假说认为，濒死体验是梦境的一种。
然而，梦境大多发生在快速眼动期（REM），而抑制了REM的全身麻醉却可能触发濒死体验。
经历过濒死体验的人还往往坚持，濒死体验是他们经历过“最真实”的事情，“比我曾经经历过的任何事都更真实”，“濒死体验绝不是梦，和做梦时的感觉截然不同”。
2010年一项对613名濒死体验者的调查发现，96% 的人认为他们的濒死体验是“绝对真实的”，没有一个人认为它是“绝对不真实的”。
2017年，弗吉尼亚大学研究者发表在《意识与认知》（Consciousness and Cognition）期刊上的一篇论文访谈了122个有过濒死体验的人，发现从记忆的“真实度”来说，濒死体验的记忆 >“ 那段时间发生的真实事件”的记忆 >“那段时间想象出的事件”的记忆。
“真实事件”包括孩子出生；家庭成员死亡；人际关系终结；飓风、野火或洪水等自然灾害；重大手术、疾病等等。“想象事件”包括当时曾经预期的离婚或结婚、工作机会或晋升，担忧过但没发生的自然灾害等等。
被濒死体验改变的人生
濒死体验对于一个人的冲击十分巨大。
按特定顺序发展的濒死体验，其实有点类似“英雄旅程”。
“英雄旅程”是美国文学教授约瑟夫·坎贝尔（Joseph Campbell）提出的叙事原型：一个人因为某些干扰，而离开了原本的生活方式，踏上冒险的旅途，他开始时常常不情不愿，但最终还是克服了重重磨难，在一个决定性的危机里获得胜利，带着战利品以及内在的转变，回归到原来的世界。
从神话传说、荷马史诗、名著小说，到如今的许多好莱坞大片，都有着“英雄旅程”的框架。著名的《星球大战》系列就深受“英雄旅程”的影响。
古希腊时根据荷马史诗所绘的图，图中为海伦和普里阿摩斯｜Bibi Saint-Pol/wikipedia
这就是为什么濒死体验拥有如此强大的力量。那些“跨越界限，再回到人间”的人，都会被震撼，被改变。濒死体验像是一剂超强的成长催化剂，迫使人们重新思考自己的人生——当你曾经“死”过一次，你会想以不同的方式再活一次。
很多人说，濒死体验使他们相信来世存在，于是不再害怕死亡。有些人说，自己从前在生活里追求的权力、财富、名望都显得不再重要，他们相信，生活里最重要的是学会如何去爱。他们决心更投入地去爱其他人，去建立联结。
经历过濒死体验的人往往更关心别人，而变得不那么专注工作，也不那么物质主义。有研究者追踪了有过濒死体验的人8年，发现这种转变可持续多年，甚至会越来越明显。
2001年的《柳叶刀》研究发现，在复苏30天内，有濒死体验的人的死亡率明显更高。在几年后，有过濒死体验的人更不害怕死亡，更相信来世。
国内的研究也得出了类似结论。
华中科技大学的吴疆总结了2009~2011年间，武汉两所三甲医院里发生的16例濒死体验，总结出这样的共同点：①躯体上有疼痛或不适感，②心理没有恐惧和害怕，反而有轻松、安详感，③有意识离体、与亲友欢聚、创伤性回忆等超常或超然体验。
吴疆的研究里也发现，“濒死体验”会给人带来自我认识、人际关系、生活态度、生死观念这四个方向的变化。经历过濒死体验的人，更理解和爱护自己，更同情他人，更关心家庭，对生活更加珍惜、热爱、感激，更主动采纳健康的生活方式，同时更泰然地看待死亡。
有过濒死体验的人会更珍惜生活，关心他人，并采取健康的生活方式，看淡死亡｜@livvie_bruce/unsplash
不那么愉快的濒死体验
经历过濒死体验的人，通常觉得那是积极甚至美好的经历。不过，也有少数人的濒死体验不那么愉快。
弗吉尼亚大学的精神病学研究者南希 · 埃文斯 · 布什（Nancy Evans Bush）和布鲁斯·格雷森（Bruce Greyson）则报告了三类不愉快的濒死体验：
相反的濒死体验（inverse distressing NDE）
别的体验者觉得愉快的部分，某些濒死体验者觉得糟糕或恐惧。
有人从马上摔下来后感觉自己在树顶上飘着，看着底下的急救人员抢救他的身体，他被吓坏了，尖叫“不！不！这是不对的！放我回去！”但没人听到他的叫声。
有人在分娩中感觉自己灵魂离开身体，飞入太空，一个耀眼的光球向她冲过来，越来越大，越来越靠近她，并最终吞没了她，这使得她非常害怕。
有人因中暑而昏迷，并看到了自己的人生回顾跑马灯，“我被悲伤充满了，经历了许多抑郁。”
虚无的濒死体验（Void distressing NDE）
某些人体验到了巨大甚至毁灭性的孤独。
一个女性在分娩时感觉到自己漂浮在水面上，但在某一刻，平静感消失了，她感觉到孤独，空虚的空间，浩瀚的宇宙，除了她只有一个光球。
一个企图自杀的女性感觉自己被吸入了空虚中，“我被吸入了这个黑暗的深渊或者空虚，我很害怕，我期待着长眠和被遗忘，但这个力量把我拉到了我不想去的地方。”
一个被人袭击的男人感觉自己飘出了身体，“我突然被完全的黑暗包围，漂浮在除了黑暗什么也没有的空间里，没有上，下，左，右。我只能在这个糟糕的境况里反思。”
地狱般的濒死体验（Hellish distressing NDE）
这是最罕见的痛苦的濒死体验。
一个心脏衰竭的人感觉自己掉到了地球深处，那里有一个高大的、生锈的大门，他认为那是地狱之门，惊慌失措。
一个无神论的大学教授，因肠道破裂体验到遇到一群恶毒的生物，被它们抓住甚至撕裂。
一个大出血的女性的濒死体验里涉及到一些“可怕的生物，用灰色胶状的附肢抓我”，41年后她依然记得那些生物发出的呻吟声以及难以形容的恶臭。她的濒死体验里没有神圣的光，没有人生跑马灯，也没有任何美丽或愉快的东西。
人们处理糟糕的濒死体验，大概有三种方法——
①说服自己这是“转变的机遇”。
人们相信自己过去的人生里犯了错，但被给予第二次机会，回到人间改过自新。
②把这件事当成没有发生，或者说服自己那只是幻觉。
有些人认为那就是没有意义的幻觉，不值得为之焦虑不安。
③被持续困扰。不断挣扎思考，为什么会发生这种事？我做了什么？
有些人去做心理治疗。有些人完全闭口不谈，但依然常常闪回当时的景象。
尾声
我们之所以无法理解濒死体验，也许是因为，我们依然对“意识”知之甚少。
人死之后，原本的“意识”去哪里了呢？对唯物论者来说，意识是大脑“涌现”出来的一种属性，我们神经系统里的所有物理、化学、生理过程以某种方式“编织”而成。一旦这些过程被拆散，意识也就不复存在。就像你关掉投影仪，曾经投出的图像并没有“去哪里”，它就是简简单单地不存在了。
但这种“编织”“涌现”到底是如何发生的？一个严重受损的濒死大脑，为什么能回光返照，编织出“超级真实”的体验？
也许这些谜团解开之日，就是我们理解意识本质之时。
当大脑缺血缺氧时，人的大脑就像一座正在经历停电的城市，灯火一块块地熄灭。
人类不断在探寻意识的本质｜《黑客帝国》剧照
不过，当大脑大规模的电活动终止时，有些零散的神经元可能依然在产生一些电活动，维持着“自我”的存在感，并根据过往的经历碎片，创造出濒死体验。
也许，“人为诱导濒死体验”会是一个研究方向。
已经有实验成功在健康人身上诱导出了濒死体验。接受测试的是一些美国飞行员，当他们经历大概五倍重力加速度时，飞行员因为大脑缺血而晕迷，此时撤去额外的重力加速度，10~20秒后，飞行员恢复意识，并逐渐回忆起之前的感觉——隧道般的狭隘视野，明亮的光，平静的漂浮感，愉悦甚至欣快感，以及短暂但令人激动的梦境，梦境里常常有家人出现。
另外，有研究者认为，致幻药物LSD也经常诱导出和濒死体验类似的感觉：人生回顾、灵魂出窍、与温暖美丽的光合二为一，体验到强烈的幸福感和意义感。
既不必把濒死体验看成“绝对真实的灵性体验”，也不必把濒死体验看成“无关紧要的谎言与幻觉”。濒死体验可以是改变人生的重要经历，也可以帮我们更理解生命和死亡。
对濒死体验的探究，也是对人类本质的探究。
身为人类，我们总是在探索世界，探索内心，努力理解自己，也理解万事万物的运作方式。我们观察、思考、提出假设并做实验测试，我们精心选择词语来描述我们发现的东西，我们从时间长河里捞出无数碎片，组合提炼出完整的人生故事，给一切赋予解释和意义。
对“濒死体验”的研究，并不意味着一定有“死后世界”的存在。它更多地意味着，当我们不能再治愈，不能再挽留时，我们依然可以去安慰，去帮助。
如果濒死体验大部分是温暖的、平静的，那么知道了这一点的我们，在走向死亡时，也会更加坦然无惧。
正如海涅所说：“死亡是一个凉爽的夜晚。”有时候，温和地走入良夜，也是一种选择。
《星际穿越》中，太空基地库珀站上的石碑刻着英国诗人狄兰·托马斯的诗歌《不要温和地走进那个良夜》｜《星际穿越》剧照
